El concepto de alegoría deriva del latín allegoria y éste, por su parte, de un vocablo de origen griego. La noción permite hacer mención a aquella ficción en la cual una idea, frase, expresión u oración posee un significado distinto al que se expone. De igual manera, se conoce como alegoría a aquellos materiales literarios o creaciones artísticas que poseen carácter alegórico.
Una alegoría puede entenderse, en este sentido, como una temática artística o una figura literaria utilizada para simbolizar una idea abstracta a partir de recursos que permitan representarla, ya sea apelando a individuos, animales u objetos. Por citar un ejemplo: la imagen de una calavera con dos huesos cruzados constituye una alegoría de la piratería. Por otra parte, una mujer ciega con una balanza representa a la juticia.
Cabe resaltar que las alegorías no se limitan a ser figuras literarias solitarias. Muchas veces, son parte de un procedimiento retórico de mayor magnitud, con una estructura de imágenes metafóricas que puede dar origen a obras completas. Así, la alegoría hace posible la transmisión de conocimien a través de razonamientos por analogía.
IEn la poesía, este recurso ha sido muy utilizado y en algunos casos abarca la obra completa. El uso de diversas imágenes metafóricas, conectadas de manera orgánica y sutil, puede resultar en la representación de una idea compleja o de una experiencia de la vida real, incitando el razonamiento a través de analogías.
Las mejores pinturas de la muerte en la historia del arte
¿Por qué capturar a la muerte como si ésta fuera algo que quisiéramos preservar por siempre? Porque no hace falta en su cotidianidad. En extremo opuesto al
morbo o a lo oscuro, ambos elementos constitutivos en el retrato de lo muerto, la pintura se encargó de este tema y sus estetizaciones con el paso del tiempo, a partir de una metáfora polifacética en lo gráfico y en lo
existencial, más allá de toda carga negativa con la que solía –o suele– considerarse.
Sin importar las connotaciones religiosas que alguna pintura pueda o no tener desde la antigüedad hasta la época actual, es innegable el intento metafísico por generar representaciones vitales para el entendimiento y explicación de un hecho ineludible. Para el abrazo de lo ya conocido. Con escenarios un tanto familiares y en cierto sentido reconfortantes, el hombre ha supuesto en el hacer pictórico una posibilidad de aceptación y reflexión en torno a un paso más.
Como si se tratara de la asimilación a otras formas de vida y se reconociera el carácter pasajero de la existencia, la creación humana siempre buscó un soporte que diera testimonio de la pérdida corpórea, pero obviara la transición de los planos. Por ejemplo, las máscaras mortuorias, las efigies, los monolitos, etcétera, son producciones (que podrían considerarse artísticas) con el propósito de la permanencia y la aparición del cuerpo ausente.Entre todas estas formas de materializar a la vida en la Tierra y su eterna dependencia con la muerte, la pintura juega un papel principal; esa disciplina que vincula el pulso del cuerpo, la inspiración del mundo y la mente del hombre con el fiel cometido de traer al pensamiento mediante una experiencia estética la presencia de lo lejanamente cercano: el desgaste o cese de la vida.
Podríamos pensar que ahora, tomando la herramienta más grande de difusión y representación existente —la TV— y al poder televisar cualquier cosa, el acercamiento sería de mayor impacto , no necesitaríamos otro tipo de imágenes; sin embargo, la intimidad y el vínculo con la muerte parece no surtir el mismo efecto de una representación, como puede ser el lienzo de una pintura en el clásico acto intermediado por la creatividad humana.
-“Asunción de la Virgen” (1475-76) de Francesco Botticini
Para empezar, no se trata de cualquier muerte; es el deceso de la madre del dios católico y no merecía menos homenaje visual que situarla en un paso divino al eterno lugar donde será coronada. Claro, este sitio no se limita a la Virgen María, es también la promesa y la esperanza de un porvenir sobrenatural mejor.
-“Lamento por Ícaro” (1898) de Herbert Draper
Todos conocemos la historia del hombre que se quiso acercar más de lo permitido al Sol, de alcanzar lo inalcanzable, y es así como esta pintura adquiere mayor relevancia en cuanto enseñanza inmortal sobre la ambición y sus consecuencias.
“Así como una jornada bien empleada produce un dulce sueño, así una vida bien usada causa una dulce muerte”. Da Vinci
-“La decapitación de San Juan Bautista” (1608) de Caravaggio
En una atmósfera aterradora y de máxima viveza, Caravaggio logra en esta representación de caprichos, vileza y angustia que el espectador se sienta apabullado ante la próxima decapitación que está por suceder. Pensar que esa cabeza pronto descansará en una charola de plata hace más escalofriante la idea de una muerte obligada.
-“Gran escena de la muerte” (1906) de Max Beckamnn
La pintura que se encarga de representar a la perdida del hálito vital no podría estar completa en su paso por la historia si no encontrara en algún cuadro la posibilidad de mostrar fielmente el lamento, la tristeza y el dolor que le embargan.
“La muerte es una vida vivida. La vida es una muerte que viene”. Borges
-“El sueño de Dante” (1871) de Dante Gabriel Rossetti
Ese momento que en vida es tan similar a la muerte, el sueño, puede convertirse en un acercamiento real al despojo y a la ausencia; en este cuadro, Rossetti captura ambos momentos. El de la muerte del ser amado (Beatriz) y el sueño como momento de conexión con el fallecimiento.
-“La muerte de Marat” (1793) de Jacques-Louis David
¿El asesinato podría quedar fuera de la pintura mortuoria? Absolutamente no. Sea por las razones que sea, la muerte tiene distintas vías de llegada y como humanos, debemos aceptar que no toda partida a otro plano cósmico debe obedecer a un paso natural.
“Cuando la muerte se precipita sobre el hombre, la parte mortal se extingue; pero el principio inmortal se retira y se aleja sano y salvo”. Platón
-“Ofelia” (1852) de John Everett Millais
Quizá la representación más famosa de Ofelia, esa mujer shakespeariana inmortalizada en el agua. Extrañamente, esta pintura es capaz de reflejar una gran tranquilidad a la par de una expresión terrorífica en una composición de peculiar oscuridad.
-“Muerte y vida” (1916) de Gustav Klimt
Klimt, además del beso que le hizo famoso y otros cuadros mucho más conocidos, tiene en su haber esta imagen que bien podría entenderse como un análisis de las edades en el poderío de la muerte. El desarrollo de la vida, siempre observada por los ojos de El final.
“La muerte no es mas que un cambio de misión”. Tolstoi
-“Fin de la gloria del mundo” (1672) de Juan Valdés Leal
Esta pintura podría considerarse como uno de los más grandes exponentes del barroco andaluz, su producción fue un encargo y nos presenta una oscura reflexión sobre la vanidad, la brevedad en el mundo y el triunfo de lo finito.
-“Phoebe is dead/McQueen” (2010) de Michael Stavros
Observar a alguien en extremo cercano, en extremo amado y con una cara tan joven en manos de la muerte siempre es un motor para detener o acelerar las cosas en la vida; algo así experimentó Stavros al pintar a su hija en este lienzo, mientras ella aparentaba haber partido.
“El hombre que no percibe el drama de su propio fin no está en la normalidad sino en la patología, y tendría que tenderse en la camilla y dejarse curar”. Jung
La
muerte es un tema recurrente en las maneras de producir arte en nuestro mundo; ahora sólo tuvimos la oportunidad de mencionar a la pintura y en sus cuadros más representativos, pero el
abandono de esta tierra atraviesa cualquier disciplina y cualquier creencia que se tenga de ella. Hemos puesto en esta lista aquellas imágenes que consideramos son las más representativas del tema; sin embargo, es seguro que alguna faltó. Pensemos entonces que se encuentra levemente en ese reposo que retrata.***Te puede interesar:
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TEXTO DE LA ALEGORIA DE LA CAVERNA
PLATÓN
Dos cuestiones son las que -casi podemos decir- nos obligan a presentar el texto de la 'alegoría de la caverna' de Platón. Uno, ¿quién lee Platón hoy en día, año 2006, siglo XXI? Dos, la supervivencia de los textos platónicos a lo largo de dos mil cuatrocientos años nos sigue interpelando en la construcción de nuestras cuestiones políticas (de polis -griega-) que hace a nuestras conductas cotidianas de todos los días sin saber que ese ensamblado viene desde tan lejos, por supuesto, no idéntico pero sí ya planteado; por ejemplo, en la República (Politeia) se habla de lo colectivo social con las metáforas del enjambre de abejas o del hormiguero, como también se plantean los distintos tipos de gobierno, o las formas de lo justo y lo no justo (Justicia-Dike), etc. Múltiples son las cuestiones que podemos apreciar en estos diálogos que son tan actuales para nosotros porque nunca fuimos lejos de éllas (nos constituyen como problemas y prácticas, incluso como ideas o como parte del sentido común o del reservorio de lo común occidental, deberíamos agregar europeo para concluir occidental). Nuestra hipótesis es que se forja aquí -y en una larga continuación- la escena metafísica original de Occidente, los prisioneros -esclavos, diríamos hoy, cometiendo un anacronismo- no ven la realidad de lo que es, son los advertidos -los filósofos-, los que tienen la obligación de venir a liberarlos desde y con el conocer (episteme) para lograr una buena educación de aquéllos que elegirán a los que los guiarán. Hay mucho más pero con lo enunciado es suficiente.
Sergio Rocchietti
1 - RELATO ALEGÓRICO
-Después de esto, dije imagínate (apetkason) nuestra naturaleza en esta condición, en lo que respecta a [su] educación (paideía) y falta de educación. Represéntate hombres en una morada subterránea en forma de caverna (1), que tiene la entrada abierta, en toda su exten¬sión, a la luz; en ella desde niños están con las piernas y el cuello encadenados, de modo que deben permanecer allí y mirar sólo delante de si, porque las cadenas les impide girar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos de ellos hay la luz de un fuego que brilla detrás de ellos, y entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto, junto al cual imaginate un tabique construido de lado a lado, como el biombo que los titiriteros levantan delante del público para mostrar, por encima [del biombo], los muñecos.
-Me lo represento.
-Ahora imaginate que del otro lado del tabique pasan sombras que llevan toda clase de utensilios y figurillas de hombres, y otros animales hechos en piedra y a madera y de todas clases (2) y entre los que pasan unos hablan y otros se callan.
-Extraña comparación (e¡kón) haces y extraños [son esos prisioneros].
-[Pero son] como nosotros (3). Porque, en primer lugar, ¿crees que han visto de sí mismos o unos de otros otra cosa que las sombras proyectadas por el fuego en la parte de la caverna que tienen frente a ellos?
-Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas.
-Y lo mismo con [los objetos que llevan] los que pasan [no pueden mirar más que lo proyectado por el fuego].
-Ciertamente.
-Pues bien, si dialogaran entre si, ¿no crees que entenderían que es a las cosas reales que están nombrando, tal como las ven?
-Necesariamente.
-Y si la prisión tuviera un eco desde el lado que tienen delante, y alguno de los que pasan [del otro lado del tabique] hablase, ¿te parece que creerán que lo que oyen [proviene] de otra cosa que de la sombra que pasa delante de ellos?
-No, por Zeus.
-¿Y los prisioneros no tendrán por real otra cosa que las sombras de los objetos artificiales (skeuastá) (4)
-Es de toda necesidad.
-Examina ahora qué les sucederla naturalmente (5) si se produjese una liberación de sus cadenas y una curación de su ignorancia. Si se liberase [a uno de ellos] y forzase a levantarse repentinamente y a volver el cuello y marchar mirando la luz, al hacer todo esto sufriría y a causa del descubrimiento seria incapaz de ver aquellas cosas cuyas sombras había visto antes. ¿Qué crees que respondería si se le dijese que lo que ha visto hasta entonces eran tonterías, y que, en cambio, ahora [está] más próximo a la verdad y vuelto hacia cosas más puras y mira correctamente? ¿Y si se le mostrara cada uno [de los hombres] que pasaban [del otro lado del tabique] y se lo obligara a contestar a preguntas sobre lo que son, no crees que se sentirá en dificultades y que considerará las cosas que antes veía como más verdaderas que las que se le muestran ahora?
-Mucho más verdaderas.
-Pues bien, y si se lo forzara a mirar hacia la luz misma, ¿no le dolerían los ojos y trataría de eludir [la luz] y volverse hacia aquellas cosas que podía mirar, considerando que ésas son realmente más claras que las que se le muestran?
-Así es.
-Y si por la fuerza se lo hiciera arrastrar por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo antes de llevarlo hasta la luz del sol, ¿acaso no sufriría y se irritaría por ser arrastrado y después de llegar a la luz, tendría a los ojos llenos de fulgores que le impedirían ver uno solo de los objetos que ahora decimos verdaderos?
-Ciertamente, si le sucede repentinamente.
-Tendría que acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. Primeramente mirarla con mayor facilidad las sombras, y después las figuras (eídola) de los hombres y de las otras [cosas reflejadas] en las aguas, luego [los hombres y las cosas] mismas. En seguida, contemplaría de noche las [cosas que hay] en el cielo y el cielo mismo, mirando la luz de los astros y a la luna, más fácilmente que durante el día, el sol y la [luz] del sol.
-Claro está.
-Por fin, pienso, podría mirar el sol no en imágenes (phantásmata) en el agua ni en otros medios, sino en-sí y por-sí, en su propia región, y contemplar cómo es.
-Necesariamente.
-Y después de esto, con respecto al [sol] concluiría que es lo que producen las estaciones y años y que gobierna todo lo que [hay] en el lugar, que se ve (horómenos), y que es causa, de algún modo, de las cosas que ellos habían visto.
-Es evidente que llegaría a estas [conclusiones] después de todo esto.
-Ahora bien, si él se acuerda de su primera morada, y de la sabiduría que allí [se creía tener], así como de sus compañeros de cautiverio, ¿no crees que se sentiría feliz del cambio y se apiadaría de ellos?
-Ciertamente.
-Respecto de los honores y elogios que se daban unos a otros, y de las recompensas para el que con mayor agudeza divisaba las cosas que pasaban [detrás del tabique], y al que más se acordaba cuáles habían desfilado antes y cuáles después en forma habitual, y a aquel de ellos que fuera más capaz de adivinar lo que iba a pasar, ¿te parece que estaría ansioso respecto a ellos y que envidiaría a los más honrados y poderosos de aquéllos? ¿0 no le pasarla como el [Aquiles] de Homero, y «preferiría ser un labrador que fuera siervo de un hombre pobre (6) o soportar cualquier cosa antes que [volver] a su anterior modo de conjeturar y la vida de otrora?
-Yo también creo que padecería cualquier cosa antes que soportar la vida de otrora.
-Y ahora concibe esto. Si descendiera nuevamente y ocupara su propio asiento [anterior] ¿no tendría los ojos ofuscados por tinieblas, al llegar repentinamente del sol?
-Claro que si.
-Y si él tuviera que discriminar nuevamente aquellas sombras en ardua competencia con aquellos que han a tenido siempre cadenas, vería confusamente hasta que los ojos se reacomodaran a ese estado y se acostumbraran [nuevamente], en un tiempo nada breve, ¿no se expondría al ridículo y a que se dijera de él que, por haber subido hasta lo alto, se hubiese estropeado los ojos, y que ni siquiera valía la pena intentar marchar arriba? (7). ¿Y si intentara desatarlos y conducirlos [hasta arriba] si pudieran tenerlo en sus manos y matarlo, ¿no lo matarían? (8).
-Seguramente.
2 - INTERPRETACIÓN GENERAL DE LA ALEGORIA
-Pues bien, debemos aplicar esta alegoría (eikón) a las cosas que anteriormente han sido dichas. Por un lado, comparamos la región que se muestra por medio de la vista a la morada-prisión, y la luz del fuego [que hay] en ella a la potencia del sol; por otro lado, toma el ascenso y contemplación de las cosas [que hay] arriba al camino del alma desde el lugar pensable (9) (eis tón tópon noetón) y no te equivocarás en cuanto a lo que pienso, ya que es eso lo que deseas oír. Dios sabe si esto es verdad en realidad; en todo caso, lo que a mi me parece es que en lo cognoscible lo que aparece al final, y con dificultad de la vista, es la Idea del Bien.
Una vez percibida, ha de concluir que es la causa de todas las cosas rectas y bellas que, en el [lugar] visible ha engendrado la luz y es su señor, y que en el [lugar] pensable es señora y productora de la verdad y del pensamiento (noús) (10), y que es necesario verla para poder obrar con sabiduría tanto privada como públicamente.
-Comprendo, en la medida que pueda entenderte.
-Mira entonces también si convienes en esto, y no te asombres de que los que han llegado allí no estén dispuestos a ocuparse de las cosas humanas, sino que las almas aspiran a pasar el tiempo arriba; lo cual es natural, si la alegoría (eikón) narrada tiene vigencia.
-Muy natural.
-Tampoco sería extraño que alguien que de contemplar las cosas divinas, pasa a las humanas pasara vergüenza y pareciera ridículo viendo confusamente; y no acostumbrado aún suficientemente a las tinieblas presentes, se ve forzado, en los tribunales o en cualquier otra parte a disputar sobre sombras, o sobre figurillas de las cuales [hay] sombras, respecto de lo justo, y a reñir en torno a esto, de un modo tal que esto es discutido por quienes jamás han visto la Justicia-en-sí.
-De ningún modo sería extraño.
-Pero si alguien piensa un poco, recuerda que los ojos ven confusamente por dos tipos de perturbaciones; uno al trasladarse de la luz a la tiniebla y otro de la niebla a la luz. Y al considerar que estas cosas suceden en lo que al alma respecta, cuando la ve perturbada e incapacitada de mirar algo, en lugar de reírse irracional-mente, habría que examinar cuál de los dos casos es: si al salir de una vida brillante se ve confusamente por falta de hábito, o si, viniendo de una mayor ignorancia hacia lo más brillante es obnubilado por el resplandor de la luz. Asi, en un caso, se felicitará de lo que le pasa y de la vida [a que arriba], o bien se apiadará, y si se quiere reír de él, la risa será menos absurda que si se descarga sobre el [alma] que desciende desde la luz.
-Hablas mesuradarnente.
-En tal caso, es necesario considerar, si todo esto es verdad, que la educación no es tal como proclaman algunos (11) que es. Dicen que, al no estar la ciencia en el alma, ellos la ponen, como si se pusiera la vista en ojos ciegos.
-Ellos dicen eso, en efecto.
-Ahora bien, el presente relato (lógos) (12) quiere significar que el alma de cualquiera tiene en sí el poder (dýnamis) de aprender y el instrumento (órganon) para ello, y que, así como el ojo no puede volverse hacia la luz dejando las tinieblas si no [gira] con todo el cuerpo, así es con toda el alma que hay que volverse desde lo engendrado, hasta que llegue a ser capaz de soportar el contemplar la realidad (tó ón), y lo más brillante de lo que es, que es lo que llamamos el Bien. ¿No es así?
-Asi es.
-Por consiguiente, [la educación] es la técnica (tékhne) del volverse (periagogé) del modo más fácil y la conversión del modo más completo, pero no como si le infundiera el ver [a algo que no lo posee], puesto que ya lo posee, sino que, en caso de que se lo vuelva incorrectamente y mire lo que no se debe, posibilitar la conversión.
-Así parece en efecto.
-Es cierto que en los demás casos de las llamadas virtudes del alma (13) parecen estar cerca de las [cualidades] del cuerpo (14), y en efecto, si previamente ellas no están presentes [pueden] ser implantadas por el hábito y el ejercicio. Pero la [virtud] de comprender (15) parecería corresponder más bien a algo por entero más divino: nunca pierde su potencia (dýnamis), y según adónde sea dirigida, es útil y provechosa, o bien inútil y perjudicial, ¿o acaso no te has percatado de que esos que son llamados malvados, pero [en realidad son] astutos (16), tienen un alma diminuta que mira penetrantemente y ve con agudeza aquellas cosas a las que se dirige; porque no tiene la vista débil sino que está forzada a servir al mal, de modo que, cuanto más agudamente mira, tanto más mal produce?
-Sí, en realidad es asi.
-Sin embargo, dije, si desde niño se arrancara lo que en esta naturaleza es plomífero, afín a lo que deviene, y que por medio de excesos en la mesa, placeres de esa indole y lujuria, que inclinan hacia abajo la vista de alma (17), entonces, desembarazada de esos [pesos] se volvería hacia las cosas verdaderas, y con este [poder] en los mismos hombres verá del modo penetrante con que [ve] las cosas a las cuales ahora está vuelta.
-Es muy probable.
-Y no es también probable, sino incluso necesario a partir de lo ya dicho, que ni los [hombres] sin educación ni experiencia de la verdad podrán gobernar adecuadamente la Polis alguna vez, ni tampoco los que se permitan pasar todo su tiempo en el estudio: los primeros, porque no tienen vista en la vida la única cosa (18) a que es necesario apuntar al obrar en todo lo que se hace privada o públicamente; los segundos, porque no querrán actuar [en esas cosas], considerándose como si ya en vida estuvieran residiendo en la Isla de los Bienaventurados (19).
-Es cierto.
-Claro que es una tarea de nosotros, los fundadores [de esta Polis], obligar a [los hombres de] naturaleza mejor dotados a emprender el estudio (máthema) que hemos dicho antes que era el supremo, contemplar el Bien y llevar a cabo aquel ascenso, y tras haber ascendido y contemplado suficientemente, no permitirles lo que ahora se les permite.
-¿Qué cosa?
-Permanecer alli y no estar dispuestos a descender junto a aquellos prisioneros, ni participar en sus trabajos y recompensas, sean pobres o excelentes (20).
-Pero entonces ¿seremos injustos con ellos y les haremos vivir mal cuando pueden [vivir] mejor?
-Te olvidas nuevamente (21) amigo mio, que [la verdadera] ley no atiende a que una sola clase (génos) la pase excepcionalmente bien en la Polis, sino que se las compone para generar en la Polis entera esto: que se armonicen los ciudadanos, sea por la persuasión o por la fuerza, haciendo que se presten entre sí los servicios, de modo [los de] cada [clase] sean capaces de beneficiar a la comunidad (tó koinón) (22). Y si se forja a a tales hombres [capaces de contemplar el Bien] en la Polis no es para permitir que cada uno se enderece hacia donde le da la gana, sino para utilizarlos para la consolidación de la Polis.
-Es verdad; lo había olvidado, en efecto.
3 - CONSIDERACIONES FINALES
-Podrás observar, Glaucón, que no seremos injustos con los filósofos que hemos formado, sino que les hablaremos con justicia, al forzarlos a ocuparse y cuidarse de los demás. Les diremos, en efecto, que es natural que en otras Polis (23) los que hayan llegado a ser [filósofos] no participen en los trabajos de la Polis, porque se han criado como espontáneamente, al margen de la voluntad del régimen (politeía) respectivo; y aquel que se ha criado solo sin deber alimento a nadie, en buena justicia no tiene por qué poner celo en compensar su alimento a nadie. Pero no es el caso con ustedes (24). A ustedes nosotros los hemos formado tanto para ustedes como para la Polis, para ser conductores y reyes de los enjambres (25) los hemos educado mejor y más completamente que a los [de otras Polis] y más capaces de participar en ambas cosas [o sea, tanto en la filosofía como en la política].
Por consiguiente, cada uno a su turno (26) debe descender hacia la morada común a los demás y habituarse a contemplar las tinieblas. En efecto, una vez habituados verán mil veces mejor las cosas de allí y conocerán cada una de las imágenes, de qué son [imágenes], porque ustedes habrán visto antes lo verdadero concerniente a las cosas bellas, justas y buenas (27). Y asi la Polis valdrá, para nosotros y para ustedes, como una realidad, no como un sueño, como pasa actualmente en la mayoría [de las Polis], donde compiten entre sí como entre sombras y disputan en torno al gobierno, como si fuera algo bueno y de enorme valor. Pero lo cierto es que en la Polis en la que menos anhelan gobernar los que tienen que hacerlo, [el gobierno] es forzosamente el mejor y alejado de disensiones, mientras que [el gobierno] que experimente lo contrario tendrá gobernantes contrarios [a lo que ellos mismos pretenden].
-Es muy cierto.
-¿Y te parece que los que hemos formado se rehusarán a estas cosas que hemos dicho, y no estarán dispuestos a compartir en la Polis los trabajos cada uno por turno, incluso residiendo la mayor parte del tiempo juntos en [el ámbito de] lo puro? (28).
-Imposible, porque estamos ordenando cosas justas a los justos, y por sobre todo cada uno ha de gobernar por necesidad, al contrario de lo que sucede ahora a los que gobiernan en cada Polis.
-La cosa es así, mi amigo; si has hallado para los que van a gobernar un modo de vida (bíon) mejor que el gobernar, podrás obtener una Polis bien gobernada. En efecto, sólo en esa Polis gobiernan los que son ricos de verdad, porque no es en dinero que han de ganar felicidad, sino en una vida virtuosa y sabia. No, en cambio, donde los poco dotados y ansiosos de bienes particulares marchan sobre los asuntos públicos, convencidos de que allí deben apoderarse de lo bueno, ya que el gobierno se convierte en objeto de disputa, y esta guerra doméstica e intestina acaba con ellos y con el resto de la Polis.
-Es verdad, sin duda.
-¿Sabes acaso de algún otro modo de vida que el de la verdadera filosofía que lleve a menospreciar el gobierno de las cosas de la Polis?
-No, por Zeus.
-Ahora bien, es necesario que no tengan acceso al gobierno los que están enamorados de él; sino, [surgirán] rivales [que los] combatirán.
-Así es.
-En tal caso, ¿impondrás la vigilancia de la Polis a otros que, además de ser los más inteligentes en lo que concierne al mejor gobierno de la Polis, prefieran otros honores y un modo de vida mejor que el del gobernante de la Polis (politikós)?
-A otros de ningún modo.
NOTAS:
(1) Cornford (The Republic of Plato,222) asocia la imaginería de la caverna misterios órficos, en los cuales un primer paso de la iniciación consistiría en conducir al catecúmeno a cavernas o cámaras oscuras que representaran el mundo subterráneo o "infierno" para que le fueran revelados objetos sagrados a la luz de una hoguera. Cornford no cita sus fuentes, pero hay muchos libros plagados de este tipo de fantasía, que hallan su inspiración a veces en textos provenientes de los primeros tiempos del cristianismo y de los ritos de los cristianos en las catacumbas de Roma. Lo cierto es que "en tiempos primitivos se podía apro¬ximar a las divinidades entrando en cavernas", segán informa H. W. Parke (Greek Orakles, Londres, 1967, p. 26), a propósito del hallazgo de grutas en santuarios que han servido para oráculos apolíneos. Pero Apolo y Zeus sólo se han apropiado de santuarios que, al parecer, correspondían a la madre-Tierra, sin perder por eso su carácter oracular (ver cap. 3, "The cavern and the Apo¬lline Medium" y 4, 'Primitive Delphi'). Como comprenderá el lector del texto platónico, éste no guarda relación con ninguna de estas posibilidades. A lo sumo, si el hombre griego pre-homé¬rico buscaba la verdad de boca de la Diosa Tierra en grutas subterráneas, la caverna de esta alegoría se presenta como una contrapartida, ya que hay que salir afuera de ella para ver la verdad. En Leyes V, 727 d-e se usa la contraposición "hijo de la tierra" (gegenés) -"Olímpico- para contrastar al cuerpo con el alma, y aunque en sus últimas obras procuró dar un lugar al elemento femenino-material en su cosmovisión religiosa, Platón siempre vio la verdad en la luminosidad y en las alturas, lejos de la oscura tierra.
(2) Como dice Adam, "los originales de la caverna (excepto los prisioneros mismos, 515a) son skeuastá", es decir, "utensilios artificiales".
(3) En el Fedón se dice que "los hombres estamos en una especie de prisión" (62a), aunque la liberación corresponde a los dioses; y en el pasaje 68d se habla de liberarse "del cuerpo, como si se tratara de cadenas", precisamente porque, como en este pasaje, nos impide la aproximación a la verdad. Cf. Cratilo 400c, donde se dice que la palabra sóma no sólo significa "cuerpo" sino también "celda", y que, de hecho, el cuerpo encadena al alma. Véase el final de la nota 1.
(4) Ver nota 2.
(5) Cuando dice "naturalmente" (physei) puede significar tanto un hecho que los devolviese a un estado natural desde otro antinatural, como es el estar alejado de la luz (Adam), cuanto que la liberación o lo subsiguiente sea natural.
(6) Las palabras homéricas están en Odisea, XI, 489-90, cuando Aquiles rechaza el consuelo de Ulises por hallarse en el Hades. Tras haber dicho Ulises que Aquiles impera en el Hades, Aquiles responde: "No quieras consolarme de la muerte, queridísimo Ulises, / pues preferiría ser un labrador que fuera siervo / de un hombre pobre, que no tuviera muchos bienes / antes que enseñorearme sobre todos los muertos". Platón no cita en forma versificada, ya que altera el modo, tiempo y persona de los verbos "preferiría" y "ser" ('preferiría' es dicho por Aquiles, obviamente, en primera persona, mientras aquí se alude, en tercera persona, al prisionero liberado), pero las otras palabras son textuales. Adam sigue a Bosanquet en la ponderación de la oportunidad de la cita, al expresarse en ella lo detestable del mundo de las sombras "en comparación con el mundo de la vida humana". Cornford dice que la cita "sugiere que la Caverna es comparable con el Hades", pero a esto habría que aclarar que sería con el Hades homérico, no con el Hades platónico (no digo con el Hades de la época de Homero o de la de Platón, para no cambiar o simplificar la riqueza de los respectivos ámbitos culturales). En efecto, en el Hades homérico las figuras no tienen "vida mental" -(Ilíada XXIII, 104; Od. 476; cf. 218-224). En Platón, en cambio, el Hades es un lugar -a veces final, generalmente de tránsito- donde el alma liberada y separada respecto del cuerpo, puede contemplar las cosas-en-sí mismas o Ideas (Fedón 66d-68a; cf. Menón 81d, y en otro sentido el mito de Er en Rep. X, 612b y ss.). Precisamente en el libro III se hace la misma cita que aquí, pero rechazándola por referirse negativamente al Hades (386b-c). Aquí, en cambio, la cita vale sin referencia al Hades, sino a un lugar sombrío, subterráneo o no.
(7) Aunque de algún modo esto puede conectarse con lo siguiente, que parece aludir a Sócrates, nos trae más pronto a la memoria la anécdota que narra Hermipo (Diógenes Laercio I, 34) acerca de Tales: por observar las estrellas cayó en una zanja, lo que provocó la risa de una anciana de su casa.
(8) Por lo menos desde Adam los comentaristas ven aquí una alusión a la muerte de Sócrates. Claro que luego se hablará de que la vuelta a la caverna es necesaria, aunque en un sentido algo distinto de lo que lo Mzo Sócrates. En la interpretación no se hablará ya del riesgo de muerte sino de la incomodidad de una situación inferior a la que se ha alcanzado afuera, pero de las posibilidades de mitigarla y la necesidad de experimentarla.
(9) Subrayo lo que es una evidente reiteración de lo expresado en la alegoría de la Línea (República 509 c-d - 513d), donde la línea no es tanto una imagen de dos mundos de objetos cuanto del recorrido mental (epistemológico) del alma.
(10) Subrayo lo que es una evidente reiteración de la alegoría del Sol, con lo cual podemos advertir, en pocas líneas, la continuidad entre las tres alegorías y elementos comunes.
(11) Los sofistas. Según Adam, el participio epangellómenoi es un término técnico para referirse a la profesión de los sofistas, y cita, entre otros diálogos platónicos, Protágoras 319a y Gorgias 447e.
(12) La alegoría de la caverna. En el presente pasaje queda puntualizado el principal motivo diferenciador de la misma respecto de las anteriores alegorías, a saber, su carácter pedagógico, que implica, como se ve, una teoría contrapuesta a la teoría pedogógica implícita (o no) en la enseñanza de los sofistas.
(13) Aretá puede ser traducida aquí por "virtud" (aunque Chambry prefiere decir "facultad", sobre la base de la corriente sinonimia con dinamis), dada la ostensible referencia a la justicia, la templanza, la valentía y la sabiduría (504a). Ciertamente, en el libro I, 353d-e se reconoce a la justicia como areté propia del alma (tal como la vista lo es respecto de los ojos, por lo cual cabe la traducción "facultad", "capacidad"). Pero ya hemos dicho que la República ha sido escrita a lo largo de una década, aproximadamente, y el texto del libro I es anterior a la tripartición del alma que se efectúa en IV, 436a (a la que alude en VI, 504a). Cf. el tratamiento de las cuatro virtudes cardinales en IV, 427e-433c.
(14) Cualidades como agilidad, rapidez, etcétera.
(15) En el pasaje citado al final de la nota 13 se menciona la presencia de las virtudes, inclusive la sophía (428b-429a) en el cuerpo de los ciudadanos. Por eso no traduzco aquí la facultad de aprender como "sabiduría" (wisdom, dicen Cornford y Raven).
(16) Tal cual se lee el pasaje (ver Liddell-Scott, Sophós I.2.a) parece contradecirse con la doctrina del mal involuntario (que generalmente es atribuida a Sócrates, pero cuya autoría es más probable que sea de origen platónico), ya que los malvados deberían ser ignorantes. Sin embargo, el sentido de sophós no indica aquí sabiduría, sino astucia: tienen mirada penetrante, pero mal dirigida, por lo cual su astucia no es incompatible con su ignorancia de fondo.
(17) Aquí, aunque metafóricamente, se atribuye 'vista' al 'alma' (como "espíritu"), y se mezclan alegoría y realidad.
(18) La Idea del Bien, que, dice Adam en la nota respectiva, "es por consiguiente claramente no sólo un concepto metafísico sino ético; la meta de la conducta tanto como la causa última del conocimiento y de la existencia" (subrayado mío).
(19) ¿Cree Platón en una vida post mortem, con un posible final feliz en el cielo, como dice la mitología moderna, o en la Isla de los Bienaventurados, como dice en la mitología heroica, tal vez (si Píndaro es buen testigo de ello) reavivada por los órficos? En todo caso, aquí el pasaje está teñido de ironía, lo mismo que en la otra referencia a dicha Isla (540b), y el mito final, en el libro X, no habla de un término feliz sino de una migración cíclica.
(20) Este pasaje evidencia que se distorsiona el sentido de la alegoría de la caverna si se la hace terminar antes (para Raven, por ejemplo, la alegoría concluye en 517a). En 516b-e, en efecto, se ha denigrado por completo el regreso a la caverna, con sus trabajos y recompensas (cf. 516c). Ahora, en cambio, se ve que todo resulta una quimera si los gobernantes no aplican un sistema pedagógico que permita ascender al mundo, y si ellos mismos no son filósofos.
(21) Ya en IV, 419a el hermano de Glaucón, Adimanto, protesta porque los gobernantes no pueden disfrutar de bienes, a pesar de contar con el máximo poderío. La respuesta de Platón era similar a la presente: el proyecto esbozado no atiende a una sola clase (éthnos) sino a la Polis entera (420a). En el contexto siguiente leemos génos en lugar de éthnos, pero el sentido es el mismo.
(22) A menudo tò koinón= pólis (ver mi versión del Critón, Eudeba, 1973, p. 195).
(23) Las "otras Polis" son las sociedades existentes en ese tiempo, donde no había universidades que formaran filósofos, y menos aún a costa del Estado.
(24) Platón no habla a Glaucón corno si éste fuera filósofo, sino que, dramatizando, se representa la situación como si tuviera delante de sí a los filósofos recién sacados de la caverna.
(25) La comparación con abejas es socrático-platónica, tal como es evangélica la similitud con ovejas.
(26) En 540b, al retomar el símil de la Caverna, se vuelve a hablar del descenso "por turno" o gobierno rotativo de los filósofos.
(27) Aquí repetimos la observación hecha en nota 20, en 516e-517a se mostraba sólo el movimiento del enceguecimiento del que regresa a la caverna desde la luz. Por consiguiente, si la alegoría terminara en 517a o poco más adelante, se perdería esta fase posterior y de importancia fundamental: a la luz de las Ideas el hombre puede moverse mejor en el mundo fenoménico (desde el punto de vista profético - evangélico se diría que es capaz de ver "los signos de los tiempos", aunque Platón no podría pensar en eso, por no poner para nada en juego el tiempo histórico).
(28) El ámbito de lo puro no está en el más allá, como en el Fedón 67a-b, ya que, de lo contrario, sería ímposible alternar tales residencias (en el más allá) con la participación en el gobierno de la polis: más bien debe consistir en la tranquila contemplación de las Ideas y del Bien supremo, pero en vida. Es decir, como se dirá en 540b, "se ocuparán la mayor parte [del tiempo] de la filosofía", alternativamente con sus deberes políticos durante el resto de su vida, tras lo cual, y habiendo formado a otros filósofos que los reemplacen, "se marcharán a habitar en la Isla de los Bienaventurados" y la Polis los recordará con monumentos fúnebres, sacrificios públicos, etcétera.
Texto extraído de "El sol, la línea y la caverna", C. Eggers Lan, págs. 41/55, editorial Eudeba, Buenos Aires, Argentina, 1975.
Selección y destacados: S.R.
Con-versiones abril 2006
El Hipérbaton, Inversión o Transposición es una figura retórica que consiste en alterar el orden lógico de las palabras de una oración:
- Volverán las golondrinas en tu balcón sus nidos a colgar → Lo lógico sería: "Las golondrinas volverán a colgar sus nidos en tu balcón".
El Hipérbaton se puede emplear para:
- dotar a la expresión de una mayor bellezay elegancia
- producir énfasis en una palabra o idea que se quiere destacar
- adaptar el verso a una determinada rima
- imitar la estructura sintáctica del latín con el fin de ennoblecer la expresióndistinguiéndola del habla popular (muy utilizado en el barroco del siglo XV)
- Ejemplo.Del salón en el ángulo oscuro
